El cuarto de reflexión


El cuarto de reflexión, también llamado cámara negra es donde durante el proceso iniciático nos encontramos de pronto con la muerte. La muerte, esta gran incógnita, suprema enigma, todo y todos lo que nacemos, nos lo dice el Bhagavad Gita tendremos que morir. La vida es una preparación, al menos debería serlo, para la muerte ya que aquí en este mundo todo es transitorio y pasajero. Lamentablemente el trajinero y las ocupaciones de la vida mantienen a la mayoría de la gente muy absorbida y entretenida, pocos hacemos esta reflexión. La primera pregunta que aparece en la Torá es el famoso “ayéka”/ אַיֶּכָּה ”¿Dónde estás?”, la enigmática pregunta existencial que le hace D-ios a Adam HaRishón, todos y cada uno, en algún momento de nuestra vida alguien o nosotros mismos nos la tendremos que hacer. ¿Dónde estás? ¿Dónde estás parado? ¿De dónde vienes? y ¿adónde vas?

Tarde que temprano tendremos que hacer un alto y reflexionar sobre nuestra situación, vernos al espejo, ver nuestro reflejo que de ahí procede la etimología de la palabra reflexión. Muchos para reflexionar, meditar nos tenemos que apartar del mundanal ruido, darnos un tiempo, un espacio. A veces precisamos así como los adolescentes encerrarnos en nuestro cuarto para estar solos, estar tranquilos porque sólo así se puede pensar, estando solos con nosotros mismos. En hebreo meditación se dice “hitbodedut”/ התבודדות y se relaciona con la palabra “bedidut”/ בדידות /soledad y hay momentos en los que tenemos y debemos estar solos para poder pensar con claridad, también hacer una autoevaluación de nosotros, de nuestros actos de ahí que la palabra rezar en hebreo se dice “lehitpalel”/ להתפלל de la raíz verbal “palal”/ פלל / juzgarse, evaluarse y el reflexivo “lehit”/ להת . Rezar contrariamente a la opinión más difundida no es hacer un sinfín de peticiones vacías al aire sino juzgarse, autoevaluarse, hacer una pausa y ver en donde estamos parados y adonde vamos. Muchas de las respuestas no están afuera, están dentro de nosotros.

El Cuarto de Reflexión en la Masonería es como el centro de la Tierra, es como regresar al “rejem”/ רחם , al vientre materno, a la matriz por algo a la Tierra se le suele llamar la Madre Tierra porque de ahí somos, de ahí venimos y ahí hemos de volver. “Ki afar atá ve-al afar tashuv”/ “ כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב ”porque polvo eres y al polvo volverás” le dice D-ios a Adam, todos los humanos venimos del “humus”, del suelo de la tierra, del barro, de la “adamá”. Y todos tendremos que morir, la última mitzvá, el último precepto que todos realizaremos es fertilizar a la tierra, descomponernos y hacernos uno con ella. En el Tarot como nos da miedo esta carta número 13 cuando vemos el esqueleto o la calavera y ciertamente el arcano nos habla de destrucción, pocas veces significa una muerte física como tal pero sí el final de algo, una destrucción, un cambio necesario para llegar a la luz que al fondo se vislumbra, para llegar a la transformación, la transmutación y hasta la resurrección y renacer de la denominada “tehjiat ha-metim”/ תחית המתים /resurrección de los muertos cuya guematría 1313 reducida nos da 8, el número de lo supra natural de la trascendencia, del infinito. Para llegar a esto, hay que primero pasar por el Sheól/ שאול (Shin-Alef-Vav-Lamed) = 337 = 13 curiosamente el mismo valor númerico de la carta de la Muerte en el Tarot, morir es reunirnos con el Ejad/ אחד (Alef-Jet-Dalet) = 13, regresar al Uno y Unico, a la Fuente de la creación.
La Iniciación, el viaje iniciático es en si un regresar simbólicamente a la Matriz o Vitriolum que en latín es: “Visita Interiore Terrae Rectificando invenies occultum lapidem universalem medicinam” o "Visitabis interiora terrae, rectificando, invenies occultum lapidem, veram medicinam", que significa "Visitarás los interiores de la tierra, rectificando, encontrarás la piedra oculta, la verdadera medicina", la luz, el elixir de conocimiento. En esta matriz se encuentra este verdadero Grial que según Fulcanelli es el mismo iniciado, la copa o “kos”/ כוס en hebreo suma 86 al igual que Elohim/ אלהים y precisamente en el proceso iniciático debemos aprender a encontrar nuestro Dios interior por eso se nos venda los ojos para ver adentro introspectivamente. “Kos”/ כוס con otra vocalización se convierte en “kus”, la vagina, el interior de la Tierra, el Cuarto de Reflexión, la muerte y renacimiento a una nueva vida. Fígurativamente renacemos como niños “yeled”/ ילד (Yud-Lamed-Dalet) = 44 = 8, el Aprendiz será este niño, verdaderamente piedra a desbastar, pulir y esculpir para que posteriormente pueda trascender hacia el 8, el infinito que es la única frontera de la Masonería. Todos en algún momento tendremos que volver al “rejem”/ רחם (Resh-Jet-Mem) , a la matriz que suma 248 = 5, igual que “mot”/ מות /muerte (Mem-Vav-Tav) = 446 = 14 = 5.

“Sheól”/ שאול procede etimológicamente del verbo “lishol”/ לשאול /preguntar y nadie sabe qué hay realmente después de la muerte, es la gran incógnita, la suprema pregunta que sólo se podrá contestar una vez que hayamos vuelto a la fuente, al “Ayín”/ ע y por fín se nos abrirán nuestros “enayim”/nuestros ojos, ahí será cuando obtengamos plenamente el conocimiento profundo de “daat” en cuyo corazón y centro está la letra “Ayìn”, ahí encontraremos al Sod/ סוד / (Samej-Vav-Dalet) , al secreto de los secretos, palabra que al igual que la letra Ayìn/ ע suma 70. Para llegar a buen puerto el Iniciado, el que se digna a emprender un viaje, un viaje adentro de si mismo, éste tendrá que tener mucha fuerza, “oz”/ עז / (Ayin-Zaín) = 77, abrir sus “enenayim”, sus ojos bien abiertos, querer volver a la Fuente y usar sus herramientas, sus armas (Zaín/ ז) porque se necesita mucho coraje y fuerza de voluntad para llegar adentro de nosotros, conocernos a nosotros mismos que es una de las principales metas y deberes de esta vida.

Tenemos que conocer, amar y servir a D-ios, amar a nuestro prójimo, a la Humanidad, sentirnos uno con ella, servir también a los demás ya que nadie vive y nadie debe vivir para si, somos parte de un todo pero tenemos que amar al otro, al que es como nosotros pero amarnos y conocernos a nosotros mismos. Somos un Universo, nos tenemos que ver como Uno que somos. En la vida tenemos que reflexionar que hay algo más que la materia, que el dinero, que el poder, hay que reflexionar acerca de nuestra misión, de nuestro propósito, es preciso saber en dónde estamos parados, buscar y encontrar el sentido, el Logos que según el psiquiatra austríaco Viktor Frankl el hombre más que todo necesita hallar un sentido a su vida, saber que no es producto de la casualidad, que en este aparente caos que nos rodea, hay un orden, Ordo ab Chao, del caos tiene que surgir un orden, tenemos que ordenar nuestros pensamientos, recapacitar en lo que realmente somos, la Masonería nos ofrece la posibilidad de emprender esta reflexión, nos abre la puerta hacia un camino de auto descubrimiento. To be or not to be, that is the question/ Ser o no ser ahí está la pregunta, hay que atrevernos a ser, a pensar, a reflexionar que es lo propio del ser humano en comparación con los animales. Hay que dejar de vivir como el “jamor”/ חמור , el asno o burro pegado al “jomer”/ חומר , a la materia que sólo ve hacia abajo, lo material y sólo se interesa por el pasto y la comida, nosotros somos algo más, somos seres pensantes. Como solía decir Descartes: “Je pense donc je suis”/“Cogito ergo sum”/ pienso, cavilo luego existo” por eso es importante pensar, reflexionar que hay algo más que la materia, tenemos que dejar de vivir como animales o dejar de seguir como borregos, atrevámonos a ser, a pensar, a reflexionar, a analizar, a opinar, atrevámonos a ser seres humanos.

Marcel Leo Léger

Enhorabuena para los Aumentados


A nombre de los miembros del taller, nos congratulamos por el reciente aumento de salario de los QQ:. HH.’. Lenin Castilla Benitez, Espiridion Castillo Flores y Marcel Leo Leger.

!Enhorabuena por su aumento¡, esperamos que sirva para que sigan desarrollándose y que ahora en su calidad de C:.M:. se involucren más con los demás HH.’. y trabajen para ayudarnos a todos.

La Leyenda del Santo Grial


El Grial es tal vez el objeto más emblemático y enigmático de la mitología cristiana. El escritor medieval Chrétien de Troyes lo llama “Saint Graal” cuya probable etimología sería “San greal” o sea “Sang Réal”, la sangre real de Jesús crucificado en la cruz del Calvario. Según la tradición más difundida el Santo Grial fue la copa que Jesús usó en la última cena y fue también en esta misma copa que José de Arimatea recogió la Sangre de Cristo quien había muerto en la cruz. La leyenda establece que José de Arimatía, junto con su familia, se trasladó a Galia y él posteriormente se llevó la copa a algún lugar de Britania, en la actual Gran Bretaña. Allí depositó el Grial bajo la custodia de unos guardianes para que celosamente lo conservasen fuera de manos profanas. Se dice que la posesión del Grial otorgaba poder divino a los puros de corazón, a los buscadores del bien como el mítico Rey Arturo y sus Caballeros de la Mesa Redonda que unifican a Britania tras la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V de la Era Común. En los siglos XII y XIII renace un interés por estos relatos mitológicos pertenecientes ya a un remoto pasado idealizado. La Cristiandad se encuentra sumida en el oscurantismo y el marasmo espiritual, según las palabras del mismo Papa Inocencio III, Roma es una verdadera pocilga donde los valores se han perdido e impera la corrupción. De ahí que nace toda una literatura caballeresca y que la gente se pone a soñar con la búsqueda de objetos míticos como el Grial que, según la leyenda, tendría el poder de poner fin al caos. Se idealiza el pasado, una era dorada considerada como perdida y se anhela regresar a la inocencia del Edén antes de la Caída y el pecado original. Pero el Grial no es una figura arquetípica única y exclusiva de la Cristiandad la encontramos también en otras culturas de la Antigüedad bajo diversas formas: una copa de adivinación, un cuerno de abundancia o un caldero mágico.


Encontramos una figura similar al Grial en el mito persa de la copa de “djamshid”, una copa de adivinación usada por los monarcas de Persia que se decía contenía un elixir de inmortalidad, en ella se podía observar los sietes cielos del Universo. En Génesis 44:5 vemos que Yosef ben Yaakov, visir del faraón usaba también una copa “lenajesh”/ לנחש para adivinar, tal vez a través de la hidromancia. En el África, copas se usan en el ritual de adivinación Ifa de los yorubas para consultar a Orunmila el dios de la sabiduría con el fin de conocer la causa de desgracias o asegurar bendiciones y éxito. La cornucopia (del latín cornu, ‘cuerno’ y copĭa, ‘abundancia’), conocida también como el cuerno de la abundancia (en latín cornu copĭae), es otro símbolo de prosperidad que data del siglo V A.E.C.. En la mitología griega, Amaltea crió a Zeus con la leche de una cabra. En agradecimiento Zeus le dio uno de los cuernos de la cabra que tenía el poder de dar a la persona que lo poseía todo lo que deseaba. De ahí surgió la leyenda de la cornucopia. En el Mundo Antiguo abundaron estos seres “cornudos” como el Pan de los griegos o Cernunnos de los celtas, dios de la abundancia y de los animales salvajes quien sale representado en el caldero de Gundestrup. El ciclo artúrico cristianiza antiguos mitos heredados de los druidas celtas de Irlanda, Gales o Escocia. Por ejemplo Dagda o “daga devos”, llamado el “dios bueno” y “Señor del conocimiento” quien era una de las divinidades más importantes del panteón irlandés, estaba estrechamente asociado con la abundancia. Su “caldero mágico” inagotable, se decía, podía alimentar a más de mil hombres u otorgar el saber universal a quien ingiriera su contenido, también tenía el poder sobrenatural de resucitar a los muertos. En Gales otro caldero famoso era el de la diosa Ceridwen, quien “era madre de tres hijos: Crearwy, la joven más hermosa del mundo; Morvan que era un hombre feo, pero fuerte y valiente en la batalla y Afagduu que era tan terriblemente feo que no sería aceptado jamás por la sociedad. Cerridwen decidió compensar la fealdad de su hijo volviéndolo el más grande de los bardos galeses, para lo cual prepararía una poción, de la cual sólo las tres primeras gotas serían mágicas, siendo el resto un letal veneno. La poción hecha con seis hierbas mágicas debía cocinarse durante un año y un día; para vigilar la poción, Ceridwen tenía dos sirvientes, el anciano y ciego Morda y el joven Gwion (o Gwyon) a los cuales había advertido que no tocaran ni una gota de la poción, so pena de sufrir una muerte terrible. Pero un día que Gwion se encontraba removiendo la poción, tres gotas del líquido ardiente saltaron sobre su mano, instintivamente, Gwion se llevó la mano a la boca, obteniendo así los dones que estaban destinados a Afagduu. Furiosa, Cerridwen persiguó a Gwion para matarlo, pero el joven, utilizando sus nuevos poderes mágicos, se convirtió en liebre. Cerridwen, entonces, se convirtió en perro; Gwion se transformó entonces en pez y saltó a un río, Cerridwen se volvió nutria y continuó la persecución; Gwion se convirtió en gorrión y Cerridwen en águila. Finalmente, el joven se transformó en un grano de trigo y Cerridwen, en forma de gallina, se lo comió. Cuando Cerridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwion y resolvió matarlo en cuanto naciera. Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Cerridwen no se atrevió a matarlo, así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. Sin embargo, el niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin. Con el paso del tiempo, Taliesin se marchó a la corte del Rey Arturo, donde se convirtió en el arpista principal y en consejero del rey”.


Un famoso poema galés llamado “Preiddeu Annwn”, describe a Arturo y sus hombres aventurándose en el inframundo celta para robar la Caldera de Annwn que tenía el poder de restaurar la vida a guerreros muertos. También en la tradición cristiana, la Copa tiene poderes restauradores. Asimismo nos dice Robert de Boron, la cosa llamada Grial "concedía todos los deseos terrenales en abundancia." En si no importa la historia a saber si es verdad o no sino el símbolo y su significado arquetípico. Y el caldero como arquetipo es símbolo del principio femenino, al igual que el cáliz o la caverna y es comúnmente asociado al útero, así como a procesos de transformación y renacimiento. El Grial representa el seno materno, la vulva femenina, el ciclo menstrual. Simbólica y masónicamente el Grial se relaciona con la Iniciación, el viaje iniciático en la Matriz o Vitriolum que en latín es: “Visita Interiore Terrae Rectificando invenies occultum lapidem universalem medicinam” o "Visitabis interiora terrae, rectificando, invenies occultum lapidem, veram medicinam", que significa "Visitarás los interiores de la tierra, rectificando, encontrarás la piedra oculta, la verdadera medicina", la luz, el elixir de conocimiento. El Grial según Fulcanelli es el mismo iniciado, la copa o “kos”/כוס en hebreo suma 86 al igual que Elohim/אלהים y precisamente en el proceso iniciático debemos aprender a encontrar nuestro Dios interior, ver adentro introspectivamente. “Kos”/כוס con otra vocalización se convierte en “kus”, la vagina, el interior de la Tierra, la muerte y renacimiento a una nueva vida. Ahora si a la palabra “kos”/כוס le agregamos 1 según el principio de “im ha-kolel”, nos da 87, siendo 6 su “mispar katán”/número reducido al igual que las palabras “daat”/דעת/conocimiento profundo = 474 = 15 = 6 y “kli” כלי/recipiente, utensilio = 60 = 6.


Nosotros somos los kelim/ כלים que buscamos ser llenados por la Luz Infinita/ “Or in sof” סוף אין אור = 207 = 9 de la Verdad//Emet = 441 = 9. Todos y cada uno debemos buscar nuestro Grial personal y llenarlo con la Verdad, el Bien y el amor a la Humanidad, al Progreso. Para muchos la “búsqueda del Grial” rima con algo imposible, un ideal inalcanzable, no así para el Masón que busca el Daat, el conocimiento profundo y la Jojmá/חוכמה/Sofía/שופיא oculta tras las siglas hebreas en At”Bash de su nombre, Baphomet/בפומת. El Iniciado busca este “baaf metis” o “baf metheos”/”bautismo de conocimiento” y sabiduría, difuminar las tinieblas, y que se haga la Luz, ¡más y más luz! Ruega el Masón.


El cáliz de la amargura


Está muy vinculado a la iniciación, tras haber superado las 3 pruebas tipificadas como 3 viajes iniciáticos (el aire, el agua y el fuego) que son 3 purificaciones simbólicas. Al iniciado le fue primero dado el cáliz de la dulzura directamente procedente de Oriente y en este proceso tiene sed de más, de mucho más pero es tan breve este sorbito seguido por el trago amargo, del que uno no puede desistirde para un bien mejor. En la vida hay muchas pruebas muchas veces amargas ante las cuales no nos podemos negar sin traicionar nuestro honor y nuestra fidelidad.


Tenemos que pasar con éxito la prueba, este trago que parece interminable también pasará y volverá la dulzura, la felicidad a nuestras vidas. Todo es cíclico nos dice Lao-Tzu en el Tao Te Ching en el capítulo 23:

Un huracán no dura toda la mañana.

Un aguacero no dura todo el día.

¿Quién hace estas cosas?

El cielo y la tierra.

Sí las cosas del cielo y la tierra

no pueden durar eternamente,

¿cómo las cosas del hombre?


Y así son nuestras vidas no todo es placer, también hay dolor, pruebas, devastaciones, destrucciones pero uno se vuelve a levantar. Hay que ser fuertes y resistir las pruebas que nos presenta la vida:


כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם

Ki shiva ipol tzadik ve-kam

Porque 7 veces caerá el justo y se levanta

(Proverbios 24:16)


Todos tenemos pruebas porque ninguna vida es color de rosa y los cálices de amargura que muchas veces tenemos que probar son el paso necesario para crecer y elevarnos, el camino de la vida es un constante proceso iniciático, estamos en este mundo para superarnos y aprender lecciones.


Marcel Leo Léger

Bienvenida de la Resp:. Log:. Simb:. Victor Hugo No. 70


Bienvenidos a la Cel:. Def:. del Simb:. Lib:., Il:., Fir:., Leal:. y Ben:. Resp:. Log:. Simb:. Victor Hugo No. 70 Hemos creado este sitio para que los HH:. tengamos comunicación y para que los visitantes que nos honran con su presencia conozcan más de la masonería y de nuestro taller. Nos encontramos jurisdiccionados a la Muy Respetable Gran Logia Valle de México en el oriente de México D.F. Nuestro taller está integrado por una gran variedad de personas, con distintas inquietudes y distintos orígenes, lo que nos da una riqueza única, pues cada uno de ellos aporta sus valores y experiencias.

Victor Marie Hugo



Victor Hugo nació el 26 de febrero de 1802 en Besanzón, una comuna situada al este del país, en la provincia de Doubs. Su infancia, sin embargo, transcurre en París, ya que su padre era un general bonapartista. En el periodo entre 1808 y 1812 Victor funge como paje de José I Bonaparte en España.

Pocos saben que antes de destacarse como un gran literato, Victor ocupaba su tiempo dibujando y pintando, afición que nunca abandonó, y que ejecutaba con extraordinario talento, como puede verse en algunas de sus obras:

A la edad de 14 años decide ser escritor, y no solamente uno más de la larga lista que Francia ha aportado al mundo, ya que aseguró que sería reconocido como el mejor, al emitir su famosa frase "Je serais Chateaubriand ou rien!" ("Seré Chateaubriand o nada"). A Chateaubriand se le consideraba desde entonces como el fundador y principal exponente del romanticismo francés, por lo que esta frase llevaba un alto peso.

Escribió varias novelas, ensayos y discursos que le merecieron el cariño y admiración de los franceses liberales, aunque también se agenció el odio y desprecio de aquellos que no pensaban como él. Una bella respuesta a estos personajes se puede encontrar en el poema "Al obispo que me llama ateo"

En cuanto a su pensamiento sociopolítico, podemos encontrar su tendencia liberalista en varios de sus discursos abarcando temas como la condición de la mujer, contra la pena de muerte, a favor del sufragio universal entre muchos otros.

Aunque defensor del colonialismo "humanista" como él lo llamaba, insistía mucho en el hecho de que la colonia debí durar poco, solamente el tiempo necesario para evitar una guerra de conquista, ya que la verdadera paz vendría a través del comercio, mismo que se debería realizar de forma que todos los participantes resultaran ampliamente beneficiados, no explotados.

Murió en París el 22 de mayo de 1885